UNIR CAMINOS Y SINGULARIDADES EN EL FLAMENCO

Por Eugenia Macías Guzmán

IG @eugeniamacias5


EDUARDO GUERRERO Y MARÍA JUNCAL

UNIR CAMINOS Y SINGULARIDADES EN EL FLAMENCO


Fuente: Pinterest


Eduardo Guerrero y María Juncal se presentaron juntos este 2025 en Juncal Tablao Flamenco, en la colonia Roma de la Ciudad de México, como parte de las celebraciones por el tercer aniversario de este sitio que hoy es uno de los enclaves más representativos del flamenco actual en esta urbe.

Al compás de Soleá por Bulería, el espectáculo comenzó donde ambos se complementan encontrándose en unísonos y luego desfasando sus movimientos. Transitaron hacia una bulería donde cada uno exhibió sus artes en el vigor y el compás del zapateado para luego terminar juntos con llamadas que introducen el vigoroso cante de José Cachito Díaz, hijo de Mario Díaz, una familia que ha colaborado con los Amaya en México. 

Braceos contundentes y presencia de energía emanaban de sus torsos, terminando secciones por llamadas álgidas para luego desarrollar secuencias más coreográficas, desplegando todo el cuerpo en su expresividad.

Después, cada uno desarrolló un baile propio: María Juncal, unas Alegrías vigorosas y vivas replanteando el vestuario flamenco hacia atuendos que priorizan la propia manera en que la bailarina quiere vestir en escena, y ya no tanto cánones rígidos, luciéndolo con la naturalidad de sus movimientos y su habilidad para ejecutar secuencias complejas, manteniendo el tiempo y el carácter del baile.

Eduardo Guerrero hizo lo suyo por su parte: una Soleá en la que desplegó sus diálogos con las corporalidades de otras disciplinas de la danza y el movimiento, permitiéndose libertades en saltos, inclinaciones y giros donde coexisten zapateados rigurosos con la estructura del cante y la métrica. 

Guerrero activó momentos plenos de múltiples sonidos y en contratiempos que diversificaron la sonoridad, para luego acelerar e integrar cada vez más elementos, en esa dinámica de intensidad que sube y sube -tan característica en el flamenco- a la que añadió expresiones de esfuerzo, sacudidas de brazos y cabeza, gestos que generan armonías estrechas con los elementos rítmicos de la percusión en el cajón, a cargo de Héctor Aguilar, también colaborador de los Amaya en México, pues su hermano Santiago es compañero de Mercedes “Wini” Amaya.

María Juncal y Eduardo Guerrero han sido docentes en el festival Ibérica Contemporánea que se celebra cada dos años en la ciudad de Querétaro, reuniendo a bailaoras y bailaores, músicos, cantaoras y cantaores representativos de la escena contemporánea del flamenco en España y en México, en un generoso esfuerzo docente para transmitir a manos llenas sus artes.


Sobre los artistas

Eduardo Guerrero nació en Cádiz y baila desde niño. Comenzó en la escuela de una de sus abuelas, Carmen Guerrero y luego se formó con Mario Maya, Antonio Canales, Manolo Marín, el Conservatorio de Danza en esa ciudad. Ha colaborado profesionalmente en la compañía de Aída Gómez, el Ballet Nacional de España, con Eva La Yerbabuena, Rocío Molina, Javier Latorre entre otros. A partir de 2011 al ganar el Premio Concurso Coreográfico Conservatorios Profesionales, comenzó su carrera y su creación coreográfica en solitario con obras como Mayo (2011), en ese certamen, Re-torno, Teatro de la Abadía de Madrid (2014), Qualitätskontrolle, Amsterdam Der Kappel (2016), Guerrero, Teatro Mayor de Bogotá (2017), Gaditania, gira por Estados Unidos (2018), entre otras.

María Juncal, originaria de Las Palmas en Gran Canaria, también estuvo cercana al flamenco desde muy pequeña, formada con su tía abuela Trini Borrull, y luego en el Centro de Arte Flamenco Amor de Dios con maestros como Ciro, Merche Esmeralda, Güito, Manolete, La Tati, Cristobal Reyes, entre otros. Ha recibido premios como el Antonio Gades de Danza en Córdoba, el Trofeo Desplante en el Festival de Las Minas, por mencionar algunos.  Tiene desde hace casi 30 años una estrecha relación con México a través de procesos docentes y distintos montajes escénicos en distintas ciudades del país y en otras latitudes tales como Destemplao, Quimera, El encierro de Anne Frank, Bailaoras, La vida es un romance, por mencionar algunos. Colabora en proyectos comunitarios y sociales como A compás flamenco en barrios de La Habana y con la fundación CONFE para personas con condiciones especiales.

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MATERIALIZAR LA DANZA PARA RESIGNIFICAR EL CUERPO

Por Ana González Vañek

IG @danzaycomunicacion



Fotografía - Gentileza de prensa


Materia fungible, de David Señorán, es una obra de danza contemporánea que ilumina con nitidez aquellos senderos subyacentes a los significados hegemónicos de la vida social para mostrar, a través de efectivos recursos escénicos, la cosificación del cuerpo individual y colectivo.

La palabra en escena juega un rol central en esta pieza, siendo el propio director quien describe, con las últimas palabras humanamente posibles, los intersticios del llamado a una necesaria resignificación colectiva, a través del único arte capaz de lograrlo.

Cabe destacar el diseño musical (Juan Barone) y de iluminación (David Seiras) que acompaña a la perfección el contenido metafórico de las coreografías, envolviendo toda la sala con un aura de profunda belleza e invitando al espectador, inevitablemente, a su participación activa en la construcción emocional de la obra.


Fotografía - Gentileza de prensa


El concepto de biopolítica desarrollado por Michel Foucault podría clarificar nuestro entendimiento acerca de lo que este trabajo propone y cuestiona. La biopolítica se presenta hoy en día como la acción de diversos mecanismos de control social sobre el cuerpo del ser humano, que se naturalizan e invisibilizan en todas las áreas de la vida, dando como resultando que el individuo no pueda cuestionarlos. 

Sería necesario llevar a cabo un profundo trabajo de deconstrucción para reencontrarse con la esencia inalterable del cuerpo, y es precisamente el arte de la danza, lo que nos permite hacerlo. He aquí la riqueza significativa de la obra: poner en escena las particularidades de una configuración cultural que atraviesa también al cuerpo danzante y que, por eso mismo, le permite resignificarla.

En este sentido, es interesante prestar atención a la reflexión que la obra pone de manifiesto acerca de la propia práctica artística de danza como partícipe, en ocasiones, de un sistema que responde a un tratamiento del cuerpo enfocado en lógicas de reproducción y consumo, más que en la sabiduría que reside en su naturaleza sensible, creativa y creadora.


Fotografía - Gentileza de prensa


Si el pensamiento humano es de origen verbal, porque se moldea y construye durante nuestra inmersión en la cultura: ¿Qué sucedería si nos despojáramos de nuestras ideas y prenociones acerca de lo que el cuerpo humano es capaz de lograr?

Quizás, las respuestas sean develadas por las significaciones de una danza individual y colectiva que tuvo que usar nuevamente la palabra para lograr, un día y finalmente, prescindir de ella. 

Quizás, entonces, podremos volver a comenzar...



FUNCIONES


Jueves de noviembre a las 20.30 hs.

Centro Cultural de la Cooperación Floreal Gorini

Sala Solidaridad - Av. Corrientes 1543 - CABA

Entrada general: $15.000 por Alternativa o en boletería del CCC




FICHA ARTÍSTICA

Coreografía y Dirección general: David Señoran

Asistente de dirección: Celina Piorno Tolisso

Performers: Lucía Girardi - Julia Sleiman -Sofia Muñoz - Inés Silvestre - Luana García - Melina Ansai - Miranda Basso - Arian Ortellado- Lautaro Cianci - Euclides Perez - Valentin Garro - Alejo Burgos - Gastón Gatti - Nina Lázaro

Música original: Juan Barone

Diseño de Iluminación: David Seiras

Realización  de vestuario: @sarterealizadoras 

Dramaturgo: Andrés Binetti

Asesor teatral: Ariel Osiris

Fotografía: Adrián Arellano-Maura Rossi

Diseño gráfico: Euclides Pérez

Gestión de redes: MS Producciones

Prensa: Prensópolis

Duración: 50 minutos


CUERPO Y TRANSFORMACIÓN EN LA DANZA CONTEMPORÁNEA

Por Layne Romero

IG @layneromeroricalde


Fuente: Pinterest


¿Cuál es la esencia del cuerpo? ¿Qué es la transformación? La esencia del cuerpo puede ser definida como la capacidad que tiene para vivir todas sus posibilidades, y la transformación es el cambio o modificación de “algo” que, al mismo tiempo, conserva su esencia.  

De lo que hablaremos ahora es de la transformación del cuerpo en la práctica de la danza contemporánea; no de la transformación del cuerpo como consecuencia de la danza y el entrenamiento, sino de la transformación del cuerpo en cada práctica de danza. Y, al mismo tiempo, busco explicar por qué esta práctica de la trasformación del cuerpo lo lleva, paradójicamente, a retornar a su propia esencia. 

Si partimos de la premisa de que el cuerpo retorna a su esencia a través de la danza, significa  que hay un momento en que el cuerpo se desconecta de su esencia. De ser así, esto puede  suceder por motivos culturales, individuales, etc. Dependiendo de cada cultura, la conexión o  desconexión con el cuerpo puede ser mayor o menor.

La transformación del cuerpo del individuo en cuerpo social o cultural surge a partir del objetivo de “educar” al individuo, de darle las pautas para crear una identidad y relacionarse en la sociedad a partir de esta construcción. Pero dicha transformación del cuerpo no está relacionada sólo a conceptos  sociales y culturales, sino también al ambiente físico - geográfico. Así, un cuerpo de ciudad será, seguramente, diferente a un cuerpo de campo o ambiente rural. La influencia del entorno social y físico se da durante todo el proceso de la vida. 

¿Qué pasa cuando esta influencia del entorno no es consciente? Es decir, cuando nos  habituamos a un modo de vivir el cuerpo. Es posible desconectarnos de sus capacidades, de  sus principios motores, de su naturalidad, de su complejidad. Por ejemplo, cuando pensamos  en nuestros pies: ¿en qué pensamos? ¿cuántas veces al día estamos descalzas o descalzos? ¿pensamos en las diversas formas que tenemos para apoyarlos? En general, pensamos en dos soportes que nos permiten caminar como si cada uno fuera una plataforma de una pieza y olvidamos que tenemos cinco dedos, que podemos apoyarnos en las puntas, el talón y los bordes. Esto es sólo un ejemplo sencillo para ver cómo la cotidianeidad nos hace olvidar la complejidad del cuerpo.  

Cuando el cuerpo baila se transforma, al buscar sus posibilidades olvidadas. Se trata de comprender al cuerpo percibiendo el ritmo interno, el contacto o relación con un  elemento que bien podría ser un balón, una vara de madera, una tela, el suelo, el techo, otro bailarín o bailarina, despertando la consciencia de la estructura ósea y muscular, considerando y repensando los apoyos del cuerpo, escuchando la respiración, observando los micro movimientos y pensando en el espacio como una consistencia densa donde, en realidad, el vacío no existe.  

En conclusión, el cuerpo se transforma con del proceso de socialización sin perder su esencia, teniendo la posibilidad de experimentar una segunda transformación a través de la danza contemporánea y así, reencontrarse con ella.  

DÍA INTERNACIONAL DEL FLAMENCO

 



El Día Internacional del Flamenco se celebra cada año el 16 de noviembre, una fecha que conmemora el día en que la UNESCO incluyó al flamenco en la lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, en el año 2010. Desde entonces, esta jornada sirve para rendir homenaje a los artistas, escuelas, peñas y aficionados que mantienen viva esta tradición.

El 16 de noviembre no solo es una fecha de celebración en Andalucía (la cuna del flamenco), sino que también se celebra en toda España y en muchos otros países donde este arte ha encontrado eco. Ciudades como Madrid, Barcelona, Sevilla, Jerez de la Frontera, Granada o Córdoba organizan espectáculos, clases abiertas, exposiciones y festivales dedicados a difundir la riqueza del flamenco en todas sus formas.

Durante esta jornada, los teatros, conservatorios, asociaciones culturales y centros educativos programan actividades especiales: desde actuaciones de bailaores y guitarristas, hasta charlas y talleres que enseñan los palos del flamenco, como la soleá, la bulería, la seguiriya o el fandango.

Además, en redes sociales, miles de personas comparten vídeos, actuaciones y mensajes bajo etiquetas como #DíaInternacionalDelFlamenco o #FlamencoEsCultura, mostrando cómo este arte sigue vivo y evolucionando sin perder su esencia.

¿Por qué se celebra el Día Internacional del Flamenco?

El Día Internacional del Flamenco se celebra para reconocer y proteger un arte que forma parte esencial de la identidad cultural española y que ha influido en la música y el baile de todo el mundo. El flamenco es mucho más que una forma de entretenimiento: es un lenguaje universal de emociones, una herencia transmitida de generación en generación.

El flamenco tiene sus raíces en Andalucía, aunque también se nutre de influencias árabes, judías, gitanas y africanas. Su historia es el resultado de siglos de convivencia entre culturas diversas que dejaron su huella en la música, el ritmo y el sentimiento.

La UNESCO decidió reconocerlo como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad en 2010, precisamente por su valor artístico y su papel como símbolo de la diversidad cultural. Con esta declaración, se buscaba asegurar la preservación del flamenco, fomentar su enseñanza y garantizar que las nuevas generaciones comprendan su importancia y continúen difundiéndolo.

Celebrar este día también significa reconocer a los artistas flamencos, desde los grandes nombres de la historia, como Camarón de la Isla, Paco de Lucía o Carmen Amaya, hasta los intérpretes contemporáneos que mantienen vivo su espíritu y lo reinventan constantemente.

El flamenco ha traspasado fronteras y hoy se enseña y se baila en países tan diversos como Japón, México, Francia, Estados Unidos o Argentina. En todos ellos, los aficionados celebran también el 16 de noviembre como una jornada para rendir tributo a esta manifestación artística que emociona y conecta a las personas sin importar su idioma o cultura.

En definitiva, el Día Internacional del Flamenco se celebra para honrar la pasión, el arte y la historia de un género que es patrimonio de la humanidad, y que sigue evolucionando sin perder su raíz.


Fuente: Mundo Deportivo. ¡Gracias!

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DALVI RIVERO. DELICADA ARTESANÍA DEL ALMA

Por Ana González Vañek

IG @anagvblog



Dalvi Rivero - Fotografía: Lucio Grinspan


Anoche tuvimos el placer de visitar el Palacio Barolo para disfrutar especialmente la hermosa exposición de la Diseñadora de Moda Dalvi Rivero, en el marco de la Noche de los Museos. 

Un piso colmado de artes visuales fue la antesala que recorrimos hasta llegar, finalmente, al pequeño espacio iluminado por un sol de noviembre y la bella sonrisa de Dalvi, quien además de recibirnos con mucha calidez, nos contó todo acerca del origen y propósito de sus diseños que incorporan la técnica ancestral de ñandutí para dar como resultado la creación de piezas únicas, exclusivas y artesanales con una estética contemporánea. 

En esta ocasión, su obra de arte textil lleva el nombre de ALMA, para honrar el origen de toda creación auténtica y para recordarnos que así como nos veamos por dentro, nos veremos por fuera.  ¿Por dónde vamos a elegir comenzar? 

Hoy, lunes 10 de noviembre, podés visitar la muestra de 16 a 19 hs. 


Arte Textil en Espacio Barolo
Avenida de mayo 1370 - Piso 10
Ciudad de Buenos Aires



ALMA - Diseño: Dalvi Rivero


 

ARTE TEXTIL EN LA NOCHE DE LOS MUSEOS



La Diseñadora de Moda Dalvi Rivero estará presente en la Noche de los Museos con sus diseños y arte textil contemporáneo, incorporando la técnica ancestral de ñandutí y creando piezas únicas, exclusivamente artesanales con una estética contemporánea. Será una noche mágica en el emblemático Palacio Barolo, con la organización de Antonio Giardinieri.


Dalvi Rivero


Horarios de la muestra

Sábado 8 de noviembre de 18:30 a 00 hs. ( con lista de invitados)
Luego, el domingo 9 de noviembre de 17 a 19 hs y lunes de 16 a 19 hs.
(domingo y lunes, sin lista de invitados)

Palacio Barolo
Avenida de mayo 1370 - Piso 10
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Seguí el trabajo de Dalvi Rivero en Instagram:



SIGNIFICACIONES DE LA MODA EN LA DANZA CONTEMPORÁNEA

Por Wendy del Castillo

IG @wendydel


Fuente: Pinterest


Entiendo la danza contemporánea como un campo plural de prácticas corporales escénicas desde la danza urbana, danza-teatro, etnocontemporánea, hasta el performance, donde la técnica se convierte en herramienta flexible para la interpretación y la comunicación.

En estas prácticas, el cuerpo escénico no solo ejecuta formas; piensa, recuerda y media significados. La escena se configura como un territorio donde lo íntimo se encuentra con lo colectivo y donde los materiales sensibles —movimiento, espacio, voz, objeto— producen conocimiento sobre nuestro tiempo.

Cuando hablo de moda me refiero a aquello que deviene pertinente en el proceso creador: asuntos, imágenes y preocupaciones que insisten en ser nombradas. Estas corrientes temáticas nacen desde experiencias personales pero se desplazan con rapidez hacia un umbral de reconocimiento más amplio. La recurrencia de maletas en obras del siglo XX o la estética del Butoh tras los bombardeos en Japón son ejemplos de cómo los dispositivos escénicos se llenan de sentido histórico y afectivo, y terminan funcionando como formas compartidas de memoria y representación.

En contextos contemporáneos mexicanos, observamos preocupaciones que insisten en la escena: la resiliencia frente a la violencia y la precariedad, las narrativas de género que reconfiguran la presencia femenina en el espacio público, o la recuperación de rituales y corporalidades indígenas revitalizadas en clave contemporánea.

La estética, en este marco, opera como método de indagación. Más que un adorno, la estética es un modo de observación sensible: configura atmósferas, define puntajes de atención y orienta la percepción del público. Cada decisión estética, desde la economía del gesto hasta la disposición de objetos en el escenario, propone hipótesis sobre cómo mirar y sentir. 

Cuando la estética surge de la pesquisa íntima del creador, se vuelve una política de la imagen: revela prioridades éticas respecto a qué merece ser mostrado y cómo merece ser oído.

La tensión entre moda (temas que emergen colectivamente) y estética (la respuesta singular del creador) produce el campo crítico de la escena. En algunas piezas, el uso reiterado de un motivo como por ejemplo una maleta, un gesto repetido, una iconografía cultural, funciona como un signo que articula memoria y presente; en otras, la materialidad del cuerpo (su respiración, su fatiga, su silencio) impone una estética que reescribe la urgencia temática desde la experiencia encarnada. 

Es allí donde radica la fuerza de la escena: en la capacidad de transformar lo pertinente en experiencia compartida y en la posibilidad de que lo íntimo encuentre ecos en lo público.

Desde la práctica creativa, este diálogo exige humildad investigadora y disciplina poética. Humildad para reconocer que una tendencia temática no agota la complejidad de una problemática; disciplina para sostener un trabajo estético que permita que la intención se vuelva forma y que la forma, a su vez, abra preguntas. 

La investigación escénica combina archivo, entrevista, improvisación y ensayo en espacio. Allí, la creación no solo produce espectáculo: produce preguntas y dispositivos que hacen ejemplar un saber corporal sobre el presente.

Finalmente, la danza escénica se configura como un laboratorio social: instala preguntas, propone modelos de convivencia y devuelve al público la experiencia de ser testigo activo. Cuando la moda temática es atendida desde una estética comprometida, la escena no replica sensaciones prefabricadas; las problematiza, las encarna y las devuelve transformadas. En ese intercambio reside la posibilidad ética del arte: pensar con el cuerpo para comprender y transformar el mundo en el que habitamos.

Como afirma la teórica y coreógrafa Susan Leigh Foster, “el cuerpo que danza no solo expresa significado, lo produce.” Esta idea sintetiza la potencia de la creación escénica contemporánea: el cuerpo no es un medio de representación, sino un espacio generador de conocimiento. En su movimiento se teje pensamiento, memoria y deseo; en su presencia, el arte se vuelve una forma de comprender lo humano desde lo sensible.